ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།
ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།
ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སྲིད་པའི་གདུང་བ་ཀུན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་མཛད་པའི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་དེ་དེ་ཡི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱོང་བའི་ཐབས། །ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད་རབ་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་གླང་ཆེན་རབ་འབོག་གི་ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་གུ་རུ་པདྨའི་མན་ངག་ཟབ་རྒྱས་དུ་མའི་སྙིང་པོ་རྣམས། ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལག་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྐོང་བཤགས་དངོས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཀྲམ། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རྨད་བྱུང་གཏོར་མ། བདུད་རྩི་སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གང་འབྱོར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ་ལྷ་གྲངས། གདུགས་འཕན་ཡོལ་བ་སོགས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་འབྱོར་ཚད་བཤམ། གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་དྲུག །དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བདུན་རྫོགས་ནས། སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ན་མི་འདག་པའི་སྡིག་པ་མེད་པས། མདུན་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། ཉེས་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། སྐོང་བཤགས་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་
དྲན་ཅིང་བསྒོམ་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བ་ཆུ་ལོན་གྱི་སྟོབས་ཏེ་ཆུ་རགས་བརྩེགས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་དེ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་བཤགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སྐོང་བཤགས་ལ་བཞི། གསལ་བཏབ། བཤགས་པ་དང་། དམ་བཅའ། སྐོང་བའོ། །དང་པོ་བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་རང་ཉིད་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས། ཕྱག་སོགས་ཚོགས་གསག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པས༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

寂怒那洛动触忏悔补足-悲心月光
作者：秋吉林巴
寂怒那洛动触忏悔补足-悲心月光
礼敬金刚萨埵寂怒诸尊。礼敬能够仅凭忆念就能息灭一切轮回苦难的上师金刚萨埵。遵循其教言，我将详细阐述净化恶趣因果的方法——悲心月光。
这是依据《大象狂奔支分续》的密意，由持明们所解释，特别是莲师甘露般深广教法的精髓，作为寂怒那洛动触修法的支分——忏悔补足仪轨的阐述，分为两部分：一般前行和特别忏悔补足正行。
首先，前行部分：建立那洛动触坛城，陈设身语意所依，摆放装饰好的盛满甘露的宝瓶，殊胜食子，甘露药血，内外密供品，会供食物。在坛城周围摆放药血食子、灯、数量与本尊相应的供品，以及伞盖、幡幢、帷幕等各种装饰物，并准备其他所需用品。完成修法前行六步骤和正行七次第后，开始忏悔补足仪轨。
若以四力忏悔，则无罪不可净除。四力为：依止力，即观想面前寂怒诸佛坛城而在其面前忏悔；厌患力，即对过失生起强烈的悔意；对治力，即依靠忏悔补足仪轨忆念观修其义；防护力，即立誓今后不再造作恶业。如同修建层层水坝一般，理解这些含义后进行忏悔极为重要。
第二，特别忏悔补足分四部分：明观、忏悔、发誓和补足。
首先，明观忏悔对象：将自己从坛城尊众中分离出来，以自他众生身语意一致行动，思维将进入礼敬等积资粮的次第。
嗡！(ཨོཾ, oṃ, ओं, ఓం, 种子字"嗡", ang)
智慧胜身本性坛城，如满月般无需施展，以悲心日光平等照耀，祈请降临垂念安住！
无法言表的智慧不动法身，大乐受用圆满身五部主尊，大悲方便广大游戏的寂怒化身，我向您顶礼！


 དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་
པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔ ཨཱཿ ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་བརྡལ་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་གྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས༔ གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུགས་ཅན་བདག་ཉིད་མ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོ་འཁྱིལ་པ་ལ༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དང༔ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔
ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྔ་ཕྱི་མནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ༔ ཡུན་དུ་མི་བཏང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ལ༔ དོན་ལས་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང༔ གཟོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང༔ ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ སྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ནི༔ སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་དང༔ མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་ལ་མ་འཛེམ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས༔ ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་
དག་གི༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་ལ༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་དབང་གིས་ན༔ ནོངས་པ་མཆིས་ན་རང་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ལ་བཞི། ལུས། ངག །ཡིད། སྤྱོད་པའི་དམ་ཉམས་བཤགས་པའོ།


这是藏文的直译成简体中文：
以实物供养和意识所变现的，以普贤王如来无上供养云，遍满清净广大虚空界，以外内密三种供养云海而供养。在普贤母的秘密佛母中，诸佛坛城无余尽摄入，在无合无离的状态中融为一味，愿以二无别的菩提心令欢喜。心的本性法界如同大虚空，诸法本来清净且光明，瑜伽者的境界超越言语思维，恒时顶礼平等菩提心。啊！普贤如来大圆满本来遍布，外内密三种坛城的庄严，显现和存在清净的天神和天女境界，四大元素及所生的佛父佛母圆满无缺，大秘密极喜之身的自性，在广阔虚空界中盘旋的莲花中，二无别的大明点中光明显现，无造作无戏论的菩提心要之身，任何显现均是大乐坚固不变的本尊，无合无离的秘密坛城，即大自性五部佛父佛母，菩提道侣忿怒佛父佛母众，金刚天女集会主和集会尊，五部大威德忿怒王佛父佛母十尊，住处和境域的手印四门护法女，智慧化现的众多本尊，如母亲般慈爱如姐妹般关切等，善恶取舍护持誓言并追究违犯者，外内空行瑜伽母众，见证的金刚护法尊请垂念！
吽！我们这些承继大悲的瑜伽士，为众生利益发菩提心，为获得无上菩提果位，各种佛法海洋的律仪戒，与身语意相应的三昧耶戒，难以违越的金刚誓言永恒承担，共同和殊胜特别的三昧耶，前后受持并承诺遵守，长时不舍不会违背，虽无离开道义和退转之心，但因初始懈怠认为有足够时间，未能融入境界精进力弱，无正念不谨慎而被控制，于禅修不勤修于修持放逸等，在根本身语意三昧耶中，有意无意因无明力，违背了导师的教诫和誓言，任何瑜伽士若违背誓言，刹那也不应相见，教法如是说但未能领悟，因泄露密法而难以区分，因神通微弱未能辨别有过失者，与破誓者共修补救破誓者，向破誓者和非法器传法，不避讳破誓者破誓者过失等，与破誓者交往那些破誓者，已被破戒染污沾染过失。今生障碍和长久障碍等，以极为忏悔之心发露忏悔，请以慈悲之心垂念于我，将我安置于不变的二无别境界中，住于无缘舍离的状态中，请赐予二无别义理的清净。胜义无缘超越戏论中，无有任何分别念得以缘取，依世俗如幻之力，若有过失自我忏悔请宽恕。第二忏悔分四：身、语、意、行为的破誓忏悔。


 །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་མཚན་བརྗོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཕོ་འགྱུར་མི་མངའ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་ཅན༔ རྣམ་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཅན༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ མ་ཆགས་མཁྱེན་པ་པདྨ་ཅན༔ སྣང་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་
རྒྱ་གྲམ་ཅན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་འཛིན་མ༔ མཱ་མ་ཀི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་མངའ་བདག་མོ༔ གོས་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་ས་བཅུར་སྒྲོལ་མཛད་མ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མེད་གནས་བསྐྱེད་མྱུ་གུ་འཛིན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་ཅན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་གཏན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཀླུ་ཤིང་ཅན༔ བྱམས་པ་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་པ་པུསྟི་ཅན༔ སྒྲིབ་པ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་རིན་ཆེན་ཅན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་མེད་མཛེས་པའི་ཨུཏྤལ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལ་མཉེས་བྱེད་འཇོ་སྒེག་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་ཡིས་མཉེས་བྱེད་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ཕྲེང་བ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲ་ཡིས་མཉེས་བྱེད་པི་ཝཾ་འཛིན༔ སྒྲ་དབྱངས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔
ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱིས་མཉེས་བྱེད་མ༔ རྡོ་རྗེ་གར་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྱན་ལ་མཉེས་བྱེད་མེ་ཏོག་མ༔ པུཥྤེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤངས་ལ་མཉེས་བྱེད་བདུག་སྤོས་ཅན༔ དྷཱུ་པེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལ་མཉེས་བྱེད་སྣང་གསལ་མ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྗགས་ལ་མཉེས་བྱེད་བྱུག་པ་ཅན༔ གནྡྷེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱམས་པས་ཚར་གཅོད་ནྲྀ་མགོ་གདེང༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་རྗེས་འཇོམས་མཛད་རྩེ་ལྔ་ཅན༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགའ་བས་མི་བཏང་དབྱུག་དཀྲིས་ཅན༔ རྟ་ཡི་མགྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཏང་སྙོམས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་གྲམ་ཅན༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེས་འཆིང་མཛད་ཞགས་པ་ཅན༔ ཞགས་པ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེས་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེས་བརླག་མཛད་དྲིལ་བུ་ཅན༔ དྲིལ་བུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་རྣམས་འདྲེན་པའི་པི་ཝཾ་ཅན༔ བརྒྱ་བྱིན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་མིན་འདྲེན་པའི་གོ་ཆ་ཅན༔ ཐག་བཟང་རིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་རྣམས་འདྲེན་པའི་གསེག་པར་ཅན༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱོལ་སོང་འདྲེན་པའི་
པུསྟི་ཅན༔ སེང་རབ་བརྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དྭགས་འདྲེན་པའི་སྒྲོམ་བུ་ཅན༔ ཁ་འབར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམྱལ་བ་འདྲེན་པའི་མེ་ཆུ་ཅན༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

这些是用于语言学术用途的完整直译成简体中文：
第一，以身体方面违背誓言而忏悔，通过称颂宣说诸佛寂忿本尊名号并顶礼的方式进行忏悔：以意念化现如微尘数量的身体。
诶嘛吙！具有轮涅平等手印者，向普贤王如来顶礼！
具有遍及一切平等手印者，向普贤王母顶礼！
不变不迁具持金刚者，向金刚萨埵顶礼！
于一切自在转轮者，向毗卢遮那佛顶礼！
一切功德源出持宝者，向宝生佛顶礼！
无执著智慧持莲者，向无量光佛顶礼！
事业圆满持十字杵者，向不空成就佛顶礼！
诸佛出生之处，向法界自在母顶礼！
孕育一切诸佛之母，向佛眼母顶礼！
一切功德宝藏持有者，向摩摩基顶礼！
诸佛语言自在主，向白衣母顶礼！
引导众生至十地者，向三昧耶度母顶礼！
无上处所生长持嫩芽者，向地藏菩萨顶礼！
断除烦恼相续持剑者，向虚空藏菩萨顶礼！
无染持莲者，向观世音菩萨顶礼！
永断烦恼持金刚者，向金刚手菩萨顶礼！
消除烦恼热恼持龙树者，向慈氏怙主顶礼！
了知法性持经书者，向除障菩萨顶礼！
满足所需持宝者，向普贤王如来顶礼！
无垢美丽持青莲者，向文殊菩萨顶礼！
身体悦意持妙姿者，向金刚妙女顶礼！
以香气令悦意持花鬘者，向花鬘母顶礼！
以声音令悦意持琵琶者，向天音女顶礼！
以手印舞蹈令悦意者，向金刚舞母顶礼！
令眼悦意持花者，向花女顶礼！
令鼻悦意持香者，向香女顶礼！
令身悦意持灯明者，向灯女顶礼！
令舌悦意持涂香者，向涂香女顶礼！
以慈心降服持人头高举者，向大力尊顶礼！
以悲心征服持五尖者，向阎魔敌顶礼！
以喜心不舍持杵缠绕者，向马头明王顶礼！
舍心圆满持十字杵者，向甘露军顶礼！
以悲心摄取持铁钩者，向铁钩女顶礼！
以悲心缚束持绳索者，向绳索女顶礼！
以悲心禁锢持铁锁者，向铁锁女顶礼！
以悲心摧毁持铃者，向铃铛女顶礼！
引导诸天持琵琶者，向胜帝释顶礼！
引导非天持铠甲者，向持善幢顶礼！
引导人类持杖者，向释迦牟尼顶礼！
引导畜生持经书者，向贤稳固顶礼！
引导饿鬼持食盒者，向火口母顶礼！
引导地狱持火水者，向法王顶礼！


 རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་རྣམས་ལ༔ གང་ཞིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་བར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཧོ༔ ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་རྒྱལ༔ ཕྱག་འཚལ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ལ༔ ཞེ་སྡང་ཐབས་མཁས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ལ༔ གཏི་མུག་ཐབས་མཁས་དྲི་ཟ་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་ཁྲག་འཐུང་ལ༔ ང་རྒྱལ་ཐབས་མཁས་གཤིན་རྗེ་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཐབས་མཁས་ཀླུ་དབང་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ལ༔ ཕྲག་དོག་ཐབས་མཁས་གནོད་སྦྱིན་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ༔ སྦྱོར་བའི་ཐབས་མཁས་དྲང་སྲོང་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་རཀྴ་ཁྲོ་བོ་ལ༔ ཉམས་སྐོང་ཐབས་མཁས་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་ས་ནུ་ཁྲོ་བོ་ལ༔ མཚན་མའི་ཐབས་མཁས་རླུང་ལྷ་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་གུ་ཧྱ་ཁྲོ་བོ་ལ༔ སྒྲོལ་བའི་ཐབས་མཁས་བགེགས་རྣམས་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡཀྴ་ཁྲོ་བོ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྔམ་ལ་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་
གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ཐར་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ བྱམས་མགོན་ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ ལས་རབ་དབྱིངས་ནས་དོན་གྲུབ་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ དྲོད་ལས་སྐྱེ་བ་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་རཀྴ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ མངལ་ལས་སྐྱེ་བ་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་ས་ནུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ བརྫུས་ནས་སྐྱེ་བ་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་གུ་ཧྱ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡཀྴ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ ཧ༔ ཁྲོ་མོ་སྔོན་མོ་བམ་དབྱུག་འཛིན༔ ཀཽ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ ཙཽ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་འཛིན༔ པྲ་མོ་ཧཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བཻ་ཏཱ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན༔ པུཀྐ་སཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་གུ་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ གྷསྨ་རཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་ནག་མོ་བྱིས་སྙིང་ཟ༔ སྨེ་ཤ་ནཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་སེར་སྐྱ་མགོ་ལུས་
ཕྲལ༔ ཙཎྜ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧེ༔ སིཾ་ཧ་ཁ་རོ་བསྣོལ་སེར་སེང༔ སེང་གེའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱཱ་བྷྲི་མནན་ལྟ་བསྣོལ་དམར་སྟག༔ སྟག་གི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲྀ་ལ་ནག་མོ་བྱིས་ལྡག་ཝ༔ ཝ་ཡི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤྭ་ན་འདྲལ་ལྟ་མཐིང་ནག་སྤྱང༔ སྤྱང་ཀིའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གྲྀ་ཌྷ་འདྲེན་དམར་རྒྱུ་འདྲེན་རྒོད༔ བྱ་རྒོད་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀང་ཀ་ཞིང་ཕྲག་སྣར་མགོ་རིང༔ དུར་བྱའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁཱ་ཁ་ཁར་རོ་བྷན་གྲི་ནག༔ བྱ་རོག་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱུ་ལུ་རྡོར་ཀྱུ་མཐིང་ཚོགས་འུག༔ འུག་པའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ རྟ་ཡི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་ནག་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཕག་གི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ སེང་གེའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྤྱང་ཀིའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྷྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་ནག་ཏྲི་ཤཱུལ་འཛིན༔ གཡག་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སེར་རྩེ་ལྔ་འཛིན༔ སྦྲུལ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སེར་ནག་དབྱུག་སྡིག་འཛིན༔ གཟིག་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་དམར་དུང་དམར་འཛིན༔ སྲེ་མོའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སེར་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཕ་ཝཾ་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སྐྱ་བམ་དབྱུག་འཛིན༔ དྲེད་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ དོམ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

这些是用于语言学术用途的完整直译成简体中文：
对于自性幻化诸本尊，若有人以恭敬心顶礼，一切违誓过失将得清净，三昧耶誓言圆满获得悉地。
吙！忿怒尊之尊贵主，顶礼大威德胜本尊，
以善巧方便调伏嗔恨慢，顶礼金刚饮血尊，
以善巧方便调伏愚痴香神，顶礼佛部饮血尊，
以善巧方便调伏傲慢阎罗，顶礼宝部饮血尊，
以善巧方便调伏贪欲龙王，顶礼莲花饮血尊，
以善巧方便调伏嫉妒夜叉，顶礼事业忿怒尊，
以善巧方便调伏修习仙人，顶礼罗刹忿怒尊，
以善巧方便护持誓言调伏罗刹，顶礼森林忿怒尊，
以善巧方便调伏相执风神，顶礼秘密忿怒尊，
以善巧方便解脱调伏诸障，顶礼夜叉忿怒尊。
吽！身语意威猛炽燃，顶礼天面法界自在尊，
法界手印解脱身，顶礼金刚法界自在尊，
平等境中本智身，顶礼佛部法界自在尊，
慈怙法界大悲身，顶礼宝部法界自在尊，
法界无瑕莲花身，顶礼莲花法界自在尊，
事业境中成就身，顶礼事业法界自在尊，
灭除温生之身，顶礼罗刹法界自在尊，
灭除胎生之身，顶礼森林法界自在尊，
灭除化生之身，顶礼秘密法界自在尊，
灭除卵生之身，顶礼夜叉法界自在尊。
哈！蓝色忿怒母持檀香木杵，向高利母顶礼！
黄色忿怒母持弓箭，向丘利母顶礼！
红色忿怒母持鳄鱼，向般摩诃顶礼！
深蓝色忿怒母持金刚杵，向贝达里顶礼！
橙黄色忿怒母牵引婴儿，向补卡西顶礼！
绿色忿怒母饮海螺血，向噶斯玛里顶礼！
黑色忿怒母食婴儿心，向尸林女顶礼！
浅黄色忿怒母分离头身，向旃陀里顶礼！
嘿！狮子口叫交叉黄色狮，向狮子头顶礼！
猎豹踏踩交叉红色虎，向虎头顶礼！
垃圾黑母舔婴儿狐，向狐头顶礼！
野狗撕裂深蓝豺，向豺头顶礼！
鹰引导红肠牵引鹰，向秃鹰头顶礼！
秃鹰去田园长肩鼻，向墓地鸟头顶礼！
乌鸦喝叫黑切刀，向乌鸦头顶礼！
猫头鹰金刚钩蓝群猫头鹰，向猫头鹰头顶礼！
蓝色守门母持铁钩，向马头顶礼！
黑色守门母持绳索，向猪头顶礼！
红色守门母持铁锁束缚，向狮子头顶礼！
绿色守门母持铃铛，向豺头顶礼！
哪！红黑瑜伽士持三叉戟，向牦牛头者顶礼！
橙黄瑜伽士持五尖杵，向蛇头者顶礼！
黄黑瑜伽士持木杵与蝎子，向豹头者顶礼！
白红瑜伽士持红色海螺，向狸猫头顶礼！
黄色瑜伽士持法轮，向蝙蝠头顶礼！
浅红瑜伽士持檀香木杵，向豪猪头者顶礼！
红色瑜伽士持肠绳索，向熊头者顶礼！


 རྣལ་འབྱོར་སྔོན་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆུ་སྲིན་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སྔོ་སྐྱ་པུཎྜ་འཛིན༔ སྡིག་པའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ནག་མོ་ཐོད་རློན་འཆང༔ ཁྲ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་ནག་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ཝ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ནག་མོ་བམ་ཆེན་འཛིན༔ སྟག་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་ཁོག་ཆེན་འཛིན༔ རྒོད་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་ནག་རྡོར་དབྱུག་འཛིན༔ རྟ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་དམར་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཁྱུང་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སེར་བྱིས་བམ་འཛིན༔ ཁྱི་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་དམར་པདྨ་འཛིན༔ པུ་ཤུད་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སྐྱ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཤ་བའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་ནག་རྔེའུ་ཆུང་འཛིན༔ སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སེར་མེ་སྒྲོན་འཛིན༔ སྐྱིན་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་སེར་མཆེ་བ་འཛིན༔ ཕག་མགོ་
ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་སྔོན་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཁྭ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་ལྗང་བམ་ཆེན་འཛིན༔ བ་གླང་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་ནག་བདུད་རྩི་འཐུང༔ སྦྲུལ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཁུ་བྱུག་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སྔོན་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ར་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ སེང་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྐྱ་གའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་གནས༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བཞིན་གདོད་མའི་དབྱིངས་ནས་གྲུབ་པ་མོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་
འཚལ་ལོ༔ ག་ཎ་པ་ཏིའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གིང་ཕོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་མོ་དཔལ་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གིང་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་མཛད་མ༔ འཇིགས་བྱེད་དཔལ་འབར་རལ་པ་ཅན༔ འདོད་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མོ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་བཤགས་པའོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译成简体中文：
蓝色瑜伽士持宝瓶，向鳄鱼头顶礼！
浅蓝瑜伽士持莲花，向蝎子头顶礼！
黑色瑜伽士持新鲜头颅，向鹰头者顶礼！
红黑瑜伽士持肠绳索，向狐头者顶礼！
黑色瑜伽士持大檀香木杵，向虎头者顶礼！
红色瑜伽士持大胸骨，向秃鹰头者顶礼！
红黑瑜伽士持金刚杵，向马头者顶礼！
白红瑜伽士持颅器，向鹏鸟头者顶礼！
橙黄瑜伽士持婴儿檀木，向狗头者顶礼！
白红瑜伽士持莲花，向鸟头顶礼！
浅红瑜伽士持颅器，向鹿头顶礼！
深绿瑜伽士持小鼓，向豺头顶礼！
橙黄瑜伽士持火炬，向羚羊头者顶礼！
黄绿瑜伽士持獠牙，向猪头者顶礼！
蓝绿瑜伽士持血螺，向乌鸦头者顶礼！
红绿瑜伽士持大檀香木杵，向牛头顶礼！
深绿瑜伽士饮甘露，向蛇头者顶礼！
黑色瑜伽士持铁钩，向杜鹃鸟头顶礼！
蓝色瑜伽士持绳索，向山羊头者顶礼！
红色瑜伽士以铁锁束缚，向狮子头者顶礼！
深绿瑜伽士持铃铛，向鸽子头顶礼！
向无缘法身顶礼！
向圆满报身顶礼！
向种种化身顶礼！
向不变金刚身顶礼！
向现证菩提身顶礼！
三世一切诸佛所成就之处，圆满二资粮功德究竟，向身与智慧聚集顶礼！
从五大元素显现之身，向五位常恒王母顶礼！
从自性本初境界中成就，向五位大界母顶礼！
因果菩提佛母之化现，向三十二空行母顶礼！
是象头神之化现，向诸男使者顶礼！
是吉祥天女之化现，向诸女使者顶礼！
掌管世间界域者，威猛燃烧光芒具发髻，贪恋欲望滋味者，向玛莫空行众顶礼！
善恶取舍持守誓言并追究违犯者，依教奉行助伴者，向誓言海众顶礼！
这是身体的忏悔。


 །གཉིས་པ་ངག་གི་བཤགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཐུགས་སྲོག་ཐ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང༔ ན་རཀ་གནས་ནས་དོང་སྤྲུགས་ཏེ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ནས། སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླས་རུ་དྲའི་སྨྲེ་བཤགས་ནི། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་དུང་མདོག་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིང༔ དཔའ་བོའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ལམ་མེ་བ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ས་མཁན་སྟོན་པར་གྲགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་
སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དག་ནས༔ ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས༔ སྔོན་ཚེ་ལས་ལོག་སྡིག་པ་བྱས་པས་ནོངས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་སྤྱད་རབ་གནོང་འགྱོད༔ དར་ཅིང་དྲག་པོའི་ལས་དེ་དབང་བཙན་ནས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བདག་བྱིངས་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མེས་ནི་རང་རྒྱུད་བསྲེགས༔ གཏི་མུག་མུན་འཐིབས་བདག་གི་ཤེས་རབ་ལྡོང༔ འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་རྣམ་ཤེས་བྱིངས༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་རི་བོས་ངན་འགྲོར་མནན༔ ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པས་འཁོར་བར་གཡེང༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མདུད་པ་དམ་པོས་བཅིངས༔ འདོད་པ་མེ་མདག་དོང་འདྲའི་འོབས་སུ་ལྷུང༔ སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟད་ཆར་ལྟར་འབབས༔ འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བཟོད་དཀའ་ཞིང༔ སྡིག་པའི་ལས་དབང་དྲག་པོ་མེ་འབར་བས༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་མྱུ་གུ་གདུང་གྱུར་ཏེ༔ ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟོད་ལགས་སམ༔ བདག་ནི་བླུན་རྨོངས་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་ཁམས་རུ་དྲར་སྐྱེས༔ སྐྱེས་པས་འགྱོད་དོ་ལོག་ལམ་ཡི་རེ་ཆད༔ ཡི་ཆད་འགྱོད་ཀྱང་ལས་ལ་བཅོས་སུ་མེད༔ ལས་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ༔ ལས་དབང་ཆུ་ཀླུང་འཕྲལ་དུ་ག་ལ་ཟློག༔
རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ བཀའ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པའི་དབང་དུ་སོང༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་དྲག་པོ་དེས་བདས་པས༔ བདག་ནི་དེ་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ༔ འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཉེར་གནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་གནས་སྦྱངས་ནས༔ མ་ལྟར་བྱམས་པའི་ཞབས་དྲུང་ད་ལྟར་འཁོད༔ ཉི་ལྟར་འོད་འབར་ཟླ་ལྟར་མདངས་གསལ་བའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཉིད་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་ལིང་ཏོག་གིས༔ ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མ་མཐོང་ན༔ འགྲོ་བའི་མགོན་ཁྱོད་ད་ལྟ་གང་ན་བཞུགས༔ ལས་དབང་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས༔ ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྐྱི་གཡའ་རབ་འཇིགས་ནས༔ དུང་དུང་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་འདོན་ཅིང༔ ཉམ་ཐག་ཕོངས་པའི་ང་རོ་འདོན་ལགས་པ༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདིར་མ་དགོངས་ན༔ ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བའི་ཚེ༔ དགེ་བཤེས་གྲོགས་དང་བྲལ་ནས་གཤིན་རྗེས་ཁྲིད༔ དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཉེ་དུས་མི་སྟོངས་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་ཁྲིད༔ དུས་དེར་བདག་ལ་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་ཀྱི༔ གང་གིས་ཕྱི་བཤོལ་དུས་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཏུད་དེ་མངོན་སྤྱོད་མཛོད༔ ལས་
ཀྱིས་མནར་པའི་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལོག་བརྟགས་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ནས་མ་ཐར་ཏེ༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་དུ༔ གདོས་བཅས་ལུས་བླངས་གྲངས་མེད་ཞིག་གྱུར་ཏེ༔ ཤ་རུས་བསགས་ན་འཇིག་རྟེན་གཏོས་དང་མཉམ༔ རྣག་ཁྲག་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཙམ༔ ལས་འཕྲོ་བསགས་ན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔

这些是用于语言学术用途的完整直译成简体中文：
第二，语言的忏悔：
智慧萨埵金刚萨埵，心命末尾百字明咒，放射轮回的光芒，净化我和无边众生，一切违誓分别障碍，从地狱处搅动振发，化为持明佛陀刹土。如是观想后诵此咒：
嗡班扎萨埵萨玛雅等，至萨埵啊吽啪的。
这是鲁扎的悲叹忏悔：
嗡！大悲世尊金刚萨埵，无垢白色妙相殊胜，清净光明耀如十万日，勇士光芒照耀千界，名扬三界导师，三界众生唯一亲友，慈悲怙主天尊请垂念！我从无始时以来，误入歧途迷失道路流转轮回，前世造作恶业罪行有过失，一切所造罪业深感忏悔，兴盛强烈业力极为强势，沉没在轮回苦海中，嗔恨燃烧之火焚烧自相续，愚痴黑暗笼罩使我智慧盲目，贪欲大海边缘神识沉没，我慢猛烈高山压制堕入恶趣，嫉妒红风肆虐散乱于轮回，我执见解坚固绳索束缚，欲望火炭坑洞般深坑坠落，剧烈痛苦难忍如雨倾泻，如此苦痛我难以忍受，罪业业力猛烈如火燃烧，使识根萌芽焦灼，幻化蕴身难以忍受，慈悲怙主能忍否？我愚昧无知恶业罪大，业力所致投生欲界鲁扎，生而后悔邪道绝望，虽悔绝望业力不可改变，业力势如江河水流，业力江河怎能立即回转？一切异熟皆从自业而生，虽入佛法未能依教行持，身语意三为罪业所控，为业力猛烈红风所驱使，我于往昔无数劫中，流转轮回黑暗牢狱，因你悲心加持力，净化业和烦恼障碍，如母亲般慈爱座前今已安住，日般光焰月般容光焕发，悲心尊颜视而不厌，无始以来无明障翳，盲目水泡眼未能见，众生怙主汝今何处安住？极其猛烈难忍业力，极为恐惧战栗惊惧，发出悲痛哀叹之声，发出悲苦贫困呼喊，慈怙大悲于此时不垂念，何时死亡身心分离时，离别善知识友人为阎魔所引，彼时亲友眷属无法相随，业力所致独自被带走，那时我无有怙主救护，谁能推延莫懈怠时机，现在即刻拜谒展现神变。如我一般为业所苦众生，从无始时以来邪见，未能从三界轮回处解脱，无数劫中所受生世，所取有质之身不计其数，骨肉堆积与世界等量，脓血积聚如大海般，所集业缘无法言思。


 ལས་འཕྲོ་བསགས་ན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཁམས་གསུམ་བགྲངས་ཤིང་སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང༔ བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཇི་སྙེད་དེ་ཙམ་ལས༔ སྐྱེ་བ་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ལས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་རབ་སྤྱད་ན༔ དེ་ཙམ་བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་ཡོད་པས༔ དོན་གྱི་ཡོང་ཡེ་མྱ་ངན་འདས་ཟིན་ན༔ ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེ་བས༔ ཤ་ཁྲག་དྲྭ་བའི་ལུས་བླངས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཚུད༔ མི་བཟད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ༔ ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལོག་པའི་ལས་དེ་དབང་བཙན་ནས༔ མི་ཤེས་མུན་པའི་ནང་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་ཟེར་གྱིས་མི་སྟོངས་སམ༔ ཉེས་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མི་བཟོད་ན༔ ཐུགས་རྗེ་
ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་དམ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡང་སར་ལྷུང་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་མྱུར་མགྱོགས་ཕྱག་གིས་མི་འཛིན་ནམ༔ དུག་གསུམ་བཟོད་དཀའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་ལགས་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོ་འམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆར་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིངས་གྱུར་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འདྲེན་ནམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྦྱང་སྦྱང་ནས༔ ནམ་ཞིག་རང་རིག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས༔ བདག་ཉིད་ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་བཞག་ན་ལྟ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སྔོན་བྱུང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཙན་ན༔ ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་མ་མཛད་པར༔ སྙིང་ནས་ད་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲངས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་མྱུར་དུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནི་ངག་གི་བཤགས་པའོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译成简体中文：
业缘积聚超出思议难以言表，遍数三界经历生死轮回，所造业行无义皆成虚耗。无数生世那么多生中，只为一生之业，若为无上菩提之义精进行持，如是所行业有意义，若能彻底解脱涅槃，然因业力强盛烦恼力大，取受血肉网络之身流转轮回，难忍痛苦陷入生死牢狱。如此难忍剧烈痛苦，一切过失皆从自业所生，祈以大悲断除恶业相续，祈请遣除烦恼业力之风。无明邪见业力强盛，若恒时流转于无知黑暗中，智慧明灯光芒岂不照耀？若不能忍受过失业行异熟，大悲岂不展现事业？若堕入颠倒险处，大悲迅速之手岂不摄持？若为三毒难忍疾病所苦，善巧方便悲心之药岂不医治？若业果异熟痛苦如火燃烧，悲心清凉雨流岂不降下？若沉没痛苦轮回泥沼中，善巧方便悲心铁钩岂不牵引？在三界轮回处净化后，何时证得自性觉知果位时，圣者悲心无所需求。若仅凭自身业缘力安置，大悲者于何人有何作为？勇士您具悲心力，若往昔所结缘业力强盛，请勿忽略舍弃懒惰，从心底垂视大悲佛尊，从轮回泥沼中引出，迅速引导至三身最胜果位！
这是语言的忏悔。




།གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི། ཉམས་དང་མ་ཉམས་རྟོག་པ་རྣམས༔ མཉམ་ཡངས་ཀ་དག་ངང་དུ་བཤགས༔ ཨ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔ དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔
སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལ༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ གཙང་དང་སྨེ་བར་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བཟང་ངན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ༔ འདི་དང་ཕྱི་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ༔ གཟུགས་དང་རྫས་སུ་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔ གྲྭ་ཟུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐོག་མ་ཐ་མར་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ བཙལ་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་མེད་པ་ལ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཡོད་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ༔ ཕྱོགས་རིས་མཐའ་དབུས་སྤྲོ་བསྡུ་ཐང་རེ་ཆད༔ མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་
ཉོན་རེ་མོངས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཤགས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཡངས་དོག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཡངས་དོག་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཉིད་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ མཐོ་དམན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ བྷ་ག་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ ཡུལ་དང་སེམས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཅི་མཛད་ཅི་སྤྱོད་ཡབ་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ མིང་གི་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རོལ་པ་འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་བས༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་བློ་ནི་སྙིང་རེ་རྗེ༔ གཟུགས་མེད་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་མ་རྟོགས་ན༔ གང་ཟག་འཁྲུལ་པའི་བློ་འདི་ཡོང་རེ་སྡུག༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་བློ་ལ་མ་གསལ་བས༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་
སྐྱེས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཤགས༔ འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔ མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་མཚན་མར་འཛིན་པར་བྱེད༔ བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་བྲལ་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཉམ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་པས༔ གཉེན་བཤེས་འཁྲུལ་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔ མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་སེམས་འདི་ཡོང་རེ་གོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་དང་མ་འཕྲད་ན༔ བདེན་པའི་དོན་བོར་མི་དགེའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ སྟོན་པའི་བཀའ་བོར་མི་ཆོས་གཡེང་བས་བསླུས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་མ་གྲོལ་བས༔ རང་རིག་དོན་བོར་གཡེང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ འདི་འདྲའི་དོན་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བསྙེན་བསྲིང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔

意识之忏悔
第三，意识的忏悔。所有已经破损和未破损的念头，在平等广大本净的状态中忏悔。
阿（藏文：ཨ༔，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：a）
在无戏论的法界中，将其视为好坏二元是多么的错误！执着于具体特征的事物是多么的烦恼！在无戏论的大乐境界中我进行忏悔。
在普贤王（本初善逝）无好坏之处，将其视为好坏二元是多么的疲惫！执着于清净与污秽是多么的可怜！在无好坏的境界中我进行忏悔。
在无生死的菩提心中，将其视为此世与来世是多么的疲惫！执着于生死二元是多么的烦恼！在不死永恒的境界中我进行忏悔。
在无角无边的大明点中，将其视为形状与物质是多么的错误！执着于角边二元是多么的烦恼！在圆满周遍的大明点中我进行忏悔。
在三世不变的本性中，将其视为始终是多么的错误！执着于变与不变二元是多么的烦恼！在不变的大明点中我进行忏悔。
在不可寻求的自生智慧中，将其视为因果二元是多么的疲惫！执着于努力与成就二元是多么的烦恼！在无需寻求的自生境界中我进行忏悔。
在无常无断的觉性智慧中，将其视为常断二元是多么的疲惫！将其视为有无是多么的烦恼！在无常无断的智慧境界中我进行忏悔。
在无中心无边界的清净法界中，执着于方向、中心边界、扩展收缩是多么的疲惫！执着于中心边界二元是多么的烦恼！在无中心无边界的清净法界中我进行忏悔。
在无内无外的宫殿中，将其视为内外是多么的疲惫！执着于宽窄二元是多么的烦恼！在无宽窄无内外的境界中我进行忏悔。
在无高无低的佛母虚空中，将其视为上下二元是多么的疲惫！执着于高低二元是多么的烦恼！在无宽窄的佛母秘密处（梵文：bhaga，意为"源"）境界中我进行忏悔。
在无区别的法身中，将其视为对象与心识是多么的疲惫！执着于器世间与有情二元是多么的烦恼！在无二智慧的境界中我进行忏悔。
在一切所作所为的本尊游舞中，将其视为各种分别念是多么的疲惫！执着于错误的名称是多么的烦恼！在无执着无分别的游舞境界中我进行忏悔。
由于内在觉性智慧未生起，无明迷惑的心识是多么可怜！对无形的法执着于具体特征，在智慧自性的境界中坦白忏悔！
若不了解无生的意义，迷乱的凡夫之心是多么的痛苦！对无生的法执着于我与自性，在大乐无生的境界中坦白忏悔！
因为法性的意义在心中不清晰，不知现象界如幻，生起对物质财富的贪执之心，在无生无贪的法性中忏悔！
不知轮回无自性，将有特征的事物执着为永恒，以不善业执着于特征，在离垢菩提的境界中坦白忏悔！
未能如实了知平等的意义，将亲友执着为永恒的伴侣，无知众生的心是多么的错误！在平等法性的境界中坦白忏悔！
若未遇到法性真理的意义，抛弃真理而精进于不善业，抛弃佛陀教言而被世间琐事所欺骗，在法性大乐的境界中我进行忏悔！
因为觉性智慧未在自处解脱，抛弃自觉义而精进于散乱之业，如此无义的众生是多么可怜！在无需修持的境界中我进行忏悔！
智慧本尊与持誓护法众


 ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མ་རྟོགས་ལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་གྱུར་ན༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བཤགས་པའོ།

智慧本尊与持誓护法众，
对于依教奉行修持的瑜伽士，
若生起未证悟见解的迷误与障碍，
以自责悔改之心坦白忏悔。
这就是意识的忏悔。


 །བཞི་པ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཉམས་ན༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཤགས་པ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོན་པ་རྡོར་སེམས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི༔ ལུང་དང་ཏནྟྲ་མང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཤིང༔ གསང་སྔགས་
མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོར་ཞུགས་པའི༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ངོ་ཞེས༔ བཀའ་གསང་རྒྱུད་ལས་དེ་སྐད་བྱུང་བཞིན་དུ༔ མ་རིག་ལེ་ལོ་སྒྱིད་སྙོམ་རྐྱེན་དབང་གིས༔ བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་དམ་ལས་གཡེལ་གྱུར་པ༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམ་ངང་དུ་བཟོད་པར་བཞེས༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ སྲི་ཞུ་དྭངས་པའི་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དང་འགལ་བ་དང༔ བརྩེ་གདུང་ཁྲེལ་འཛེམ་ཆུང་བའི་རང་ཤུགས་ཀྱིས༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དང་འགལ་བ་དང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལེ་ལོས་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ གསུང་གི་དམ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པ་དང༔ སྤྱི་གསང་བཞི་དང་བར་གསང་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ གསང་བར་འོས་དང་གསང་བར་གཉེར་གཏད་དང༔ གསང་སྒོ་ཡལ་བར་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ༔ རྩ་བའི་དམ་ལས་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་བཟུང་ནས༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བཤགས་ནས་འབྱོངས་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་སྤང་བ་ཡི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང༔ ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་ནི༔ གསང་སྔགས་
བླ་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པ་ཆེ་བའི་རྒྱན༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ ཡེ་ནས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ལོག་རྟོག་དབང་གིས་སྤངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དང་དུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་ལ༔ མཱཾ་ས་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་རཀྟ་རྣམས༔ ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་པའི་ཤུལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ གཙང་སྨེ་རྣམ་རྟོག་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུང་བ་ཡིས༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔ དམ་རྫས་དང་དུ་མ་བླངས་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་ལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང༔ གནས་དང་དུས་དང་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་དང༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གནས་ནས་བསྒྲལ་བ་དང༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མངོན་སྤྱོད་སྦྱོར་བ་དང༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་ཅན་གྱི་ཟས་དང་ནོར༔ ཐབས་མཁས་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་མ་བྱིན་བླངས༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་འཕགས་པ་མཆོད་པ་དང༔ གསང་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་གཞན་གྱིས་མ་རིག་ཅིང༔ གཏིང་དཔག་དཀའ་ཕྱིར་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༔ ཞིང་བཅུ་ཞེ་གཅོད་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་སྔགས༔ བཀའ་དང་
གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་བཞིན་དུ༔ སྤྱད་ཅིང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་ལ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ལྔ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཁ་དོག་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་ལ་སོགས་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་བཞིན་དུ༔ ཤེས་རབ་ཞན་པས་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཏེ༔ བཀའ་དང་གཞུང་ལས་འགལ་བ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་གི་དབྱིངས་ལས་གཞན་ན་མི་བཞུགས་ཀྱང༔ གོ་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང༔ རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལོ་ཟླར་འདས་པ་དང༔ ཚོགས་དང་ཞལ་ཟས་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དང་འགལ་བ་དང༔ དམ་སྐོང་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ལས་འགལ་བ་དང༔ ལུང་དང་བཀའ་ལས་འདས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྟ་བ་འཕང་མ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་དང༔

第四，行为誓言破损时：
应当忏悔二十八种。
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）
依照导师金刚萨埵亲口所说，
简要归纳诸多经典和密续，
对于进入秘密咒语大瑜伽之门者，
不违背金刚誓言永恒嘱托，
誓言中住持并如法守护，
如同密教经续中如是所说。
因无明懒惰怠惰因缘力，
违背教言并懈怠于誓言，
以自责悔悟之心坦白忏悔，
请于无缘平等之境中宽恕。
于身语意根本誓言，
因恭敬服务之精进力微弱，
而违背金刚上师之心意，
以及因爱慕、羞愧、忌惮微弱的自然力，
而违背金刚兄弟姐妹之心意，
因懒惰而断绝咒语与手印之相续，
而违背语言誓言，
以及违背四种共同密法、八种内密法等，
应当保密而付嘱保密之事，
疏忽保密之门等，
凡是违背根本誓言之事，
以自责悔悟之心坦白忏悔。
愿以如虚空遍布的大悲摄受我，
忏悔过失缺陷并得以成熟，
祈请赐予身语意之成就。
对于不舍弃的五种誓言，
贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢，
以及嫉妒等五种烦恼，
本是无上密咒的行境，
是普贤王大游舞之庄严，
本是五部五智之自性，
因未了知本来如此，
以邪见力而舍弃，祈请宽恕。
对于应当接受的五种誓言，
肉、粪、尿、精液、血，
本是五甘露之自性，
是三世诸佛的成就物，
是如海诸佛的足迹，
本是完全清净之自性，
以清净污秽分别念和修行微弱故，
未在法性平等状态中了知，
未接受誓言物，祈请宽恕。
对于应当实践的五种誓言，
了知无生死的见解，
明晰处所、时间和禅定，
从三界无余处解脱，
三世无离合的见解，
明晰咒语、手印和禅定，
方便智慧猛烈行的修习，
对吝啬障碍者的食物和财富，
未以善巧方便光明方式获取，
为众生利益而供养圣者，
因他人不了解密咒见行，
因难以测度而说妄语，
以及十种刹土和威猛修行的咒语，
如教言和经典中所说，
未实践和修行，祈请宽恕。
对于应当了知的五种誓言，
五蕴、五识、五根，
五大元素、五种欲妙，
五种颜色、五种药等，
本是五部五智之自性，
应当了知为五种部族佛母，
如佛陀教言中如是所说。
以智慧微弱故未了知此义，
违背教言和经典，祈请宽恕。
对于应当成就的五种誓言，
外内器情现象世界一切无遗，
本是五佛之自性，
虽无一不住于自性境界中，
然因理解觉性的精进力微弱，
未在证悟境界中成就，祈请宽恕。
法会供养超过年月，
法会和食物财物微少，
违背金刚上师心意，
违背满足空行誓言，
违背经教和教言，一一坦白忏悔。
见解未达高度，


 ལུང་དང་བཀའ་ལས་འདས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྟ་བ་འཕང་མ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་དང༔ སྤྱོད་པ་ལ་མ་དོར་བར་གྱུར་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཆད་པ་མི་བཟོད་པས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བ་དང༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ནོར་ཡལ་དགྲས་འཇིགས་དང༔ མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བར༔
སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས༔ བདག་གིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བཤགས་པ་ཡིས༔ ཉམས་ཤིང་ཆག་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་དེ༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དམ་ཚིག་བསྐང་ཞིང་མཁའ་འགྲོས་བདག་སྲུངས་ཤིག༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་དབྱིངས་ནས་འོད་ཤར་ཏེ༔ མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བདག་བཟུང་སྟེ༔ ཡིད་བཞིན་སྐུ་མཆོག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་དབྱིངས་ནས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དམ་ཉམས་པ༔ ཉམས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ༔ བདག་ནི་ཉམས་ན་གདུང་བའི་བཤགས་པ་འདིས༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་བདག་བཟུང་ནས༔ ཉམས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་གཏན་ནས་འབྱོང་བ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་
བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ བཞི་པ་བསྐང་བ་ལ་བདུན། སྐོང་ཆེན་ལྔ་དག་གྱུར་གཉིས་དང་བཅས་པའོ།

违背经教和教言，一一坦白忏悔。
见解未达高度，
行为未能舍弃，
誓言若破损则无法忍受惩罚，
金刚罗刹将饮心血，
短寿多病财富消失敌人威胁，
以及极其恐怖的无间地狱，
无法忍受的痛苦体验，
我若破损誓言，通过忏悔，
所有破损毁坏都能恢复，
愿获得大果位。
愿三世诸佛加持我！
愿圆满誓言并愿空行护卫我！
从无二密要境界光明照射，
虽如虚空清净无分别念，
然因往昔誓愿力而摄受我，
祈请向我显现如意胜身，
从持明境界赐予我成就。
天众与非天十方瑜伽士，
不违背金刚誓言永恒嘱托，
三根本与二十五分支，
有意无意无明破坏誓言，
知已为破坏罪过所污染。
我若破坏誓言，通过此哀恳忏悔，
愿圆满瑜伽士破坏誓言，
愿获得大果位。
愿三界轮回众生无余，
安住于平等金刚行列。
愿空行母以悲心摄受我，
令破损过失完全成熟，
祈请赐予身语意成就。
第三，发誓：
嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：weng a hong）
善逝如何，
愿我即如彼！
行为殊胜难思量，
为利众生我实行。
殊胜无上菩提心，
以及身语意手印，
即使为命亦不舍，
金刚王请赐加持。
此末法恶世间，
佛难行事我成办，
菩提难行我修习，
于此金刚瑜伽坛城中，
愿我等心愿成就！
第四，圆满有七：五大圆满和两种清净。


 །དང་པོ་རྟོགས་པས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྐང༔ གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་བདུད་རྩིས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་བྷནྡྷ་རུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གདངས་གསལ་འབར་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་
ཤེས་སྒྲིབ་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོག་གི་འོད་གསལ་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐིག་ལེ་འབར་བའི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཤེས་རབ་རང་གསལ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་མས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ སྒྲོན་མ་མིག་གི་ཛ་གད་གསལ༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔
ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཙིཏྟ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ ནམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཛ་གད་གསལ༔ རྩ་ཆེན་བཞི་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱབ་གདལ་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རིག་པ་རང་གསལ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ རང་སྣང་ཤ་ཡི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱི་ཛ་གད་གསལ༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རཀྟས་བརྒྱན༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁོག་པ་སྟོང་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ མཆིན་
པ་རང་གསལ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ གློ་མཚེར་མཁལ་མའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ གུ་ཧྱ་ནང་རོལ་ཛ་གད་གསལ༔ རང་སྣང་མཁྲིས་པའི་རཀྟས་བརྒྱན༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་རཀྟས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་བྷནྡྷ་རུ༔

第一，以证悟圆满：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）
圆满！以劫波圆满誓愿，
以诸法实相境界圆满，
以显现智慧境界圆满，
以明晰智慧境界圆满，
以痛苦法性境界圆满，
以无生境界圆满，
以无灭境界圆满，
以无生无灭境界圆满，
圆满破损并清净分别障碍，
祈请赐予灌顶与成就。
第二，以甘露圆满：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）
圆满！以甘露圆满誓愿，
在基础广阔容器中，
盛满菩提心甘露，
此亦为自生甘露，
圆满无缘法身誓愿。
在光明炽燃容器中，
盛满无障智慧甘露，
此亦为自生甘露，
圆满报身誓愿。
在殊胜光明容器中，
盛满炽燃明点甘露，
此亦为自生甘露，
圆满佛陀化身誓愿。
在智慧五脉容器中，
盛满无生白色甘露，
此亦为自生甘露，
圆满寂静本尊众誓愿。
在勇士五种种子容器中，
盛满自明智慧甘露，
此亦为自生甘露，
圆满忿怒本尊众誓愿。
以此甘露药# 第一，以证悟来圆满：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）
圆满！以永劫圆满誓愿！
在事物法性境界中圆满！
在显相智慧境界中圆满！
在明晰智慧境界中圆满！
在痛苦法性境界中圆满！
在无生境界中圆满！
在无灭境界中圆满！
在无生无灭境界中圆满！
圆满破损并净除分别障！
祈请赐予灌顶与成就！
第二，以甘露圆满：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）
圆满！以甘露圆满誓愿！
在广阔基地（阿赖耶）宝瓶中，
以菩提心甘露充满，
此亦是自生甘露，
圆满无缘法身誓愿。
在光明照耀宝瓶中，
以无障智慧甘露充满，
此亦是自生甘露，
圆满圆满受用身誓愿。
在殊胜光明宝瓶中，
以明点光焰甘露充满，
此亦是自生甘露，
圆满胜者化身誓愿。
在智慧五脉宝瓶中，
以无生白A甘露充满，
此亦是自生甘露，
圆满寂静本尊众誓愿。
在勇士五字宝瓶中，
以自明智慧甘露充满，
此亦是自生甘露，
圆满忿怒本尊众誓愿。
以此甘露药物供养，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
玛哈班扎阿目哩达卡让卡嘻（藏文：མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā pañca amṛta kha raṃ khā hi，梵文天城体：महा पञ्च अमृत ख रं खा हि，梵文泰卢固体：మహా పఞ్చ అమృత ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：大五甘露请享用，汉语拟音：ma ha ban zha a mi li da ka rang ka xi）
第三，以食子圆满：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）
圆满！以食子圆满誓愿！
在燃烧宝瓶食盆中，
放置鼻中风箱庄严食子，
以燃烧轮指环环绕，
明亮灯火眼灯照耀，
以五根之血装饰，
此亦是自生食子，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
在日月合一食盆中，
放置燃烧心庄严食子，
以八瓣莲花指环环绕，
明亮八识眼灯照耀，
以四大脉之血装饰，
此亦是自生食子，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
在遍满皮肤食盆中，
放置自明觉性庄严食子，
以自现肉体指环环绕，
明亮光彩眼灯照耀，
以血与黄水装饰，
此亦是自生食子，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
在空心腹腔食盆中，
放置自明肝脏庄严食子，
以肺脾肾脏指环环绕，
明亮密处内脏眼灯照耀，
以自现胆汁之血装饰，
此亦是自生食子，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
玛哈巴林达卡让卡嘻（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā baliṃ ta kha raṃ khā hi，梵文天城体：महा बलिं त ख रं खा हि，梵文泰卢固体：మహా బలిం త ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：大食子请享用，汉语拟音：ma ha ba lin da ka rang ka xi）
第四，以血圆满：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）
圆满！以血圆满誓愿！
在头顶大乐宝瓶中，


 བསྐང་ངོ་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་བྷནྡྷ་རུ༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་རཀྟས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་རཀྟས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྙིང་ག་ཆོས་དབྱིངས་བྷནྡྷ་རུ༔
བསམ་པ་བློ་ཡི་རཀྟས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཉོན་མོངས་སྟོང་རྩའི་རཀྟས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་རཀྟས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་མར་མེས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གདལ་ཁྱབ་པགས་པའི་ཀོང་བུ་རུ༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཤ་དང་རུས་པའི་སྡོང་པོ་ལ༔ རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་
ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དུང་ཆེན་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ༔ གོ་རོ་ཙ་ནའི་མར་ཁུས་གཏམས༔ གསལ་བྱེད་རྩ་ལྔའི་སྡོང་པོ་ལ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཙིཏྟ་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྙིང་ཚིལ་དཀར་དམར་མར་ཁུས་གཏམས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྡོང་པོ་ལ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཀོང་བུ་རུ༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས༔ འཁོར་ལོ་བདུན་བརྩེགས་སྡོང་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་
མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ རྩ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་སྡོང་པོ་ལ༔ རིག་པ་རང་གསལ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔

圆满！以血圆满誓愿！
在头顶大乐宝瓶中，
以痛苦分别念之血充满，
此亦是自生之血，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
在喉间受用宝瓶中，
以种种意识之血充满，
此亦是自生之血，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
在心间法界宝瓶中，
以思想心识之血充满，
此亦是自生之血，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
在脐间化身宝瓶中，
以烦恼千脉之血充满，
此亦是自生之血，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
在秘密处乐护宝瓶中，
以大乐明点之血充满，
此亦是自生之血，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
玛哈拉达卡让卡嘻（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā rakta kha raṃ khā hi，梵文天城体：महा रक्त ख रं खा हि，梵文泰卢固体：మహా రక్త ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：大血请享用，汉语拟音：ma ha ra da ka rang ka xi）
第五，以灯火圆满：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）
圆满！以灯火圆满誓愿！
在遍布皮肤灯盏中，
充满血和黄水酥油，
以肉骨为灯芯，
点燃自明光彩灯火，
此亦是自生光明，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
在燃烧大骨灯盏中，
充满牛黄酥油，
以五明净脉为灯芯，
点燃五根门灯火，
此亦是自生光明，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
在燃烧心灯盏中，
充满红白心脂酥油，
以八瓣莲花为灯芯，
点燃八识聚集灯火，
此亦是自生光明，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
在中脉灯盏中，
充满自明光明酥油，
以七轮重叠为灯芯，
点燃菩提心灯火，
此亦是自生光明，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
在不坏明点灯盏中，
充满无生智慧酥油，
以十二细脉为灯芯，
点燃自明觉性灯火，
此亦是自生光明，


 རིག་པ་རང་གསལ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ༔ ཨ་དཀར་རྩ་གཅིག་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཤེས་རབ་འབྲུ་ལྔའི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཀོང་བུ་རུ༔ མདངས་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཐིག་ལེ་འབར་བའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་
དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཀོང་བུ་རུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱཿ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་རིག་པ་ལན་བདུན་བྱའོ།

点燃自明觉性灯火，
此亦是自生光明，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
在智慧五脉灯盏中，
充满白A一脉酥油，
以智慧光芒为灯芯，
点燃智慧五字灯火，
此亦是自生光明，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
在殊胜光明灯盏中，
充满光彩明亮酥油，
以燃烧明点为灯芯，
点燃五智慧灯火，
此亦是自生光明，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
在广阔基地灯盏中，
充满法界酥油，
以菩提心为灯芯，
点燃五身任运成就灯火，
此亦是自生光明，
上师持明三宝，
无边寂忿空行母，
以及如海誓言护法，
圆满坛城本尊众誓愿，
圆满破损并净除分别障，
祈请赐予灌顶与成就！
灯光请接受娑婆诃（藏文：དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：dīpaṃ pratīccha svāhā，梵文天城体：दीपं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体：దీపం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，汉语字面意义：灯光请接受娑婆诃，汉语拟音：di bang ba di cha suo ha）
嗡诶吙净净（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ，梵文拟音：oṃ eho śuddhe śuddhe，梵文天城体：ॐ एहो शुद्धे शुद्धे，梵文泰卢固体：ఓం ఏహో శుద్ధే శుద్ధే，汉语字面意义：嗡诶吙清净清净，汉语拟音：weng e hong shu de shu de）
扬吙净净（藏文：ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ，梵文拟音：yaṃ ho śuddhe śuddhe，梵文天城体：यं हो शुद्धे शुद्धे，梵文泰卢固体：యం హో శుద్ధే శుద్ధే，汉语字面意义：扬吙清净清净，汉语拟音：yang hong shu de shu de）
班吙净净（藏文：བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ，梵文拟音：baṃ ho śuddhe śuddhe，梵文天城体：बं हो शुद्धे शुद्धे，梵文泰卢固体：బం హో శుద్ధే శుద్ధే，汉语字面意义：班吙清净清净，汉语拟音：ban hong shu de shu de）
兰吙净净（藏文：ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ，梵文拟音：laṃ ho śuddhe śuddhe，梵文天城体：लं हो शुद्धे शुद्धे，梵文泰卢固体：లం హో శుద్ధే శుద్ధే，汉语字面意义：兰吙清净清净，汉语拟音：lan hong shu de shu de）
让吙净净（藏文：རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ，梵文拟音：raṃ ho śuddhe śuddhe，梵文天城体：रं हो शुद्धे शुद्धे，梵文泰卢固体：రం హో శుద్ధే శుద్ధే，汉语字面意义：让吙清净清净，汉语拟音：rang hong shu de shu de）
阿阿娑婆诃（藏文：ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：a a svāhā，梵文天城体：अ अ स्वाहा，梵文泰卢固体：అ అ స్వాహా，汉语字面意义：阿阿娑婆诃，汉语拟音：a a suo ha）
愿所有破损分别障碍平息娑婆诃（藏文：ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：nyams chag rtog sgrib thamad cad śāntaṃ kuru svāhā，梵文天城体：न्यम्स् छग् र्तोग् स्ग्रिब् थमद् चद् शान्तं कुरु स्वाहा，梵文泰卢固体：న్యమ్స్ ఛగ్ ర్తోగ్ స్గ్రిబ్ థమద్ చద్ శాన్తం కురు స్వాహా，汉语字面意义：破损分别障碍一切平息作娑婆诃，汉语拟音：nian cha duo zhi tan jie shen dang ku ru suo ha）
如此应当七遍念诵七净水的咒语。


 །དྲུག་པ་ཞི་བ་གནས་དག་གི་བསྐང་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་དག་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་དག་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པའི༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པའི༔ རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་པའི༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་པའི༔ སེམས་
མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་གནས་དག་པའི༔ ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་པའི༔ ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་པའི༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་གནས་གྱུར་གྱི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་གནས་གྱུར་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འབྱུང་བ་ལུས་ལྔ་གནས་གྱུར་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་བཞིའི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་གྱུར་པ༔ ཀྲོ་དྷཱི་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་འགྱུར་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ༔ ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་འགྱུར་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བཞི་གནས་གྱུར་པ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགག་མེད་གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་
ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པར་བསྐང་བའོ།

第六，寂静处清净圆满：
嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：weng）
意识处清净，
圆满普贤誓愿，
法性处清净，
圆满普贤母誓愿，
五蕴处清净，
圆满五佛父誓愿，
五大元素处清净，
圆满五佛母誓愿，
八识聚处清净，
圆满八菩萨誓愿，
八识境处清净，
圆满八菩萨母誓愿，
身四法处清净，
圆满四忿怒尊誓愿，
常断四边处清净，
圆满四忿怒母誓愿，
六烦恼处清净，
圆满六能仁誓愿。
第七，忿怒尊处转化圆满：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）
阿赖耶意法处转化，
圆满大吉祥父母誓愿，
五毒烦恼处转化，
圆满五饮血父誓愿，
五大元素身处转化，
圆满五饮血母誓愿，
四种分别念处转化，
圆满四黑噜嘎誓愿，
四种生处转化，
圆满四忿怒部誓愿，
八种变化聚处转化，
圆满八忿怒母誓愿，
八种变化境处转化，
圆满八啖肉女誓愿，
常断四边处转化，
圆满四门母誓愿，
种种分别念处转化，
圆满二十八自在母誓愿，
圆满不坏身誓愿，
圆满无灭语誓愿，
圆满不变心誓愿，
圆满无尽功德誓愿，
圆满事业庄严誓愿，
圆满智慧轮誓愿，
愿一切破损皆圆满！
愿一切分别障皆清净！
愿恶业罪障皆清净！
愿三界轮回皆空净！
愿获证三身果位！
圆满后请赐灌顶与成就！
以此，于三轮无分别智慧境中，将一切外内密三种欲妙平等一味地圆满。


 །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ངན་འགྲོའི་ཚ་གདུང་སེལ་བྱེད་བྱུང་། །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །བརྩེ་བའི་ཤིང་རྟ་ལ་དྲངས་ཏེ། །ངན་འགྲོའི་མུན་པ་མ་ལུས་བསལ། །སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྲོའི་མཁའ་ལ་ཤར། །ཐར་ལམ་སྣང་བའི་བྱེད་པོར་ཤོག །ཅེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གུ་རུ་པདྨའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་རྩ་བའི་མན་ངག་ལྟར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ན་རཀ་དུཿཁ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།

普贤金刚萨埵之
悲心游舞水藏中
出现息灭恶趣热苦
莲师莲花生大士
以悲心车引导后
消除恶趣一切黑暗
愿再照耀众生虚空
成为解脱道光明作者
此乃依据密续意趣、莲师金刚语句、根本口诀，由秋吉林巴为救护众生脱离地狱痛苦而著，愿一切众生获得金刚萨埵果位。
寂忿地狱搅动之圆满忏悔——悲月光。秋吉林巴。


